Alcuni discutono se la socievolezza rientri nella natura dell’uomo; eppure neppure costoro, credo, contesterebbero che la pulizia vi rientra certamente e che, se l’uomo si distingue dagli altri animali per qualcosa, si distingue anche per questo.
Diatriba IV.11 — Sulla purezza
Quando dunque vediamo un altro animale pulirsi, siamo soliti aggiungere, meravigliandoci: «Come un uomo». E, viceversa, se qualcuno rimprovera un animale, subito siamo soliti dire, quasi per scusarlo: «Non è mica un uomo».
Riteniamo dunque che nell’uomo vi sia qualcosa di particolare, che riceviamo anzitutto dagli dèi. Poiché infatti essi sono puri e incorrotti per natura, quanto più gli uomini si avvicinano a loro mediante la ragione, tanto più si attengono alla purezza e alla pulizia.
Ma poiché è impossibile che la loro sostanza sia del tutto pura, mescolata com’è a una materia di questo genere, la ragione interviene e cerca, per quanto è possibile, di renderla pulita.
La prima e più alta purezza è dunque quella dell’anima, e lo stesso vale per l’impurità. Non troveresti nell’anima un’impurità come quella del corpo; ma, in quanto anima, che altro potresti trovare se non ciò che la rende sporca rispetto alle attività che le sono proprie?
Le attività dell’anima sono muoversi all’azione, trattenersene, desiderare, provare avversione, prepararsi, proporsi qualcosa, dare assenso.
Che cosa dunque la rende sporca e impura in queste attività? Nient’altro che i suoi cattivi giudizi.
Così, l’impurità dell’anima consiste nei cattivi giudizi, e la sua purificazione nell’imprimervi i giudizi che si devono avere. Pura è l’anima che possiede i giudizi che deve: essa sola infatti, nelle proprie attività, è non confusa e incontaminata.
Qualcosa di simile bisogna cercare di fare, per quanto possibile, anche per il corpo. Era inevitabile che, con una costituzione di questo genere, dal naso dell’uomo colasse del muco; per questo la natura ha fatto le mani e le narici stesse come condotti per espellere i liquidi. Se dunque uno li tira su col naso, dico che non compie un’azione da uomo.
Era inevitabile che i piedi si infangassero e, in generale, si sporcassero attraversando luoghi di questo genere; per questo la natura ha predisposto l’acqua e le mani.
Era inevitabile che, mangiando, restasse qualcosa di sporco sui denti; per questo dice: «Lavati i denti». Perché? Per essere un uomo e non una bestia o un porcellino.
Era inevitabile che il sudore e il contatto con gli abiti lasciassero sul corpo qualcosa di sporco e bisognoso di pulizia; per questo vi sono acqua, olio, mani, panno, raschietto, nitro e, quando occorre, tutto il resto dell’occorrente per pulirlo.
No: il fabbro toglierà la ruggine dal ferro e avrà strumenti appositi per farlo; tu stesso laverai il piatto quando stai per mangiare, se non sei completamente sudicio e sporco; ma non laverai il corpicino, non lo renderai pulito?
— «Perché?» — Te lo dirò di nuovo: anzitutto perché tu faccia ciò che fa un uomo; poi perché non dia fastidio a quelli che incontri.
Anche qui fai qualcosa del genere senza accorgertene. Ritieni di meritare di puzzare: sia pure, meritane pure. Ma lo meritano anche quelli che ti siedono accanto, quelli che mangiano sdraiati con te, quelli che ti baciano?
Oppure vattene in qualche deserto, come meriti, e vivi da solo godendoti il tuo stesso fetore. È giusto infatti che soltanto tu goda della tua sporcizia. Ma vivere in una città e comportarti così, senza considerazione e senza riguardo, a che genere di uomo ti sembra appartenere?
Se la natura ti avesse affidato un cavallo, lo lasceresti trascurato e senza cure? Pensa dunque che ti sia stato affidato il corpo come un cavallo: lavalo, puliscilo, fa’ in modo che nessuno si allontani da te, che nessuno ti eviti.
E chi non evita più un uomo sporco, maleodorante e dalla pelle sudicia che uno imbrattato di sterco? Quell’odore viene dall’esterno ed è aggiunto; l’altro nasce dalla trascuratezza, dall’interno, come da qualcosa che sta marcendo.
«Ma Socrate faceva il bagno di rado.» Sì, ma il suo corpo splendeva ed era così gradevole e piacevole che i più belli e nobili si innamoravano di lui e desideravano stare sdraiati accanto a lui più che accanto ai più belli. Poteva anche non fare il bagno né lavarsi, se voleva; eppure anche quel farlo di rado aveva la sua efficacia. E se non vuoi lavarti con acqua calda, usa quella fredda.
— «Ma Aristofane parla di quelli pallidi e scalzi.» — Dice anche che Socrate camminava nell’aria e rubava i mantelli dalla palestra.
Eppure tutti quelli che hanno scritto di Socrate testimoniano esattamente il contrario: che era piacevole non soltanto da ascoltare, ma anche da vedere. E le stesse cose scrivono di Diogene.
Non bisogna infatti allontanare la gente dalla filosofia neppure con l’impressione che dà il corpo; ma, come nelle altre cose, mostrarsi sereni e imperturbabili, così anche attraverso il corpo.
«Guardate, uomini: non possiedo nulla, non ho bisogno di nulla. Guardate come, senza casa, senza città, esule se capita, senza focolare, vivo con maggiore imperturbabilità e serenità di tutti i nobili e i ricchi. Ma guardate anche il corpicino: la vita austera non lo rovina.»
Se però uno mi dice queste cose con l’aspetto e la faccia di un condannato, quale dio potrà convincermi ad accostarmi alla filosofia, se essa rende gli uomini così? Non sia mai: non lo vorrei neppure se dovessi diventare sapiente.
Per gli dèi, io preferisco che un giovane che muove i primi passi venga da me con i capelli ben curati piuttosto che consunto e sporco. Nel primo infatti si vede una certa rappresentazione del bello e un desiderio di ciò che è dignitoso; e là dove immagina che si trovi, là si dà da fare.
Basta allora mostrargli e dirgli: «Giovane, cerchi il bello e fai bene. Sappi dunque che nasce là dove hai la ragione; cercalo là dove sono i tuoi impulsi ad agire e a trattenerti dall’azione, là dove sono i desideri e le avversioni.
Questo è ciò che hai in te di particolare; il corpicino invece è per natura fango. Perché affaticarti invano intorno a esso? Se non altro, col tempo imparerai che non è nulla».
Ma se mi arriva imbrattato di sterco, sporco, con i baffi fino alle ginocchia, che cosa posso dirgli, da quale somiglianza posso condurlo oltre?
Di che cosa infatti si è mai occupato che assomigli al bello, così che io possa spostarlo e dirgli: «Il bello non è qui, ma là»? Vuoi che gli dica: «Il bello non consiste nell’essere imbrattato di sterco, ma nella ragione»? Desidera forse il bello? Ne possiede qualche rappresentazione? Va’ a parlare con un maiale, perché non si rotoli nel fango.
Per questo anche i discorsi di Senocrate toccarono Polemone: era un giovane amante del bello, ed entrò portando in sé gli stimoli di un interesse per il bello, ma cercandolo nel posto sbagliato.
La natura infatti non ha reso sporchi neppure gli animali che vivono insieme agli uomini. Un cavallo si rotola forse nel fango? Un cane di buona razza? No: lo fanno il maiale, le oche sudicie, i vermi e i ragni, gli animali più lontani dalla convivenza con l’uomo.
E tu, che sei uomo, non vuoi essere neppure come uno degli animali che vivono con gli uomini, ma piuttosto come un verme o un ragno? Non ti laverai mai, come preferisci? Non ti toglierai di dosso la sporcizia? Non verrai pulito, perché quelli che stanno con te abbiano piacere della tua presenza? E vieni con noi perfino nei luoghi sacri in questo stato, dove non è consuetudine sputare né soffiarsi il naso, essendo tu tutto uno sputo e un muco?
Che dunque? Qualcuno pretende che ci si adorni? Non sia mai, se non in ciò che siamo per natura: la ragione, i giudizi, le attività. Quanto al corpo, soltanto fino alla pulizia, fino al punto di non dare fastidio.
Ma se senti dire che non bisogna portare abiti di porpora, vai forse a imbrattare di sterco il tuo mantello o a strapparlo? — «Ma dove trovo un bel mantello?» — Uomo, hai acqua: lavalo.
Ecco un giovane degno di essere amato, ecco un vecchio degno di amare e di essere ricambiato, a cui uno affiderebbe il proprio figlio …, al quale si avvicinerebbero figlie e giovani, se capitasse, perché tenga loro le sue lezioni in mezzo a un letamaio.
Non sia mai. Ogni deviazione parte da qualcosa di umano; questa è vicina a non essere più neppure umana.