Le prenozioni sono comuni a tutti gli uomini, e una prenozione non è in conflitto con un’altra. Chi di noi infatti non ammette che il bene è utile e desiderabile, e che bisogna cercarlo e perseguirlo in ogni circostanza? Chi di noi non ammette che il giusto è bello e conveniente?
Diatriba I.22 — Sulle prenozioni
Quando nasce dunque il contrasto? Nell’applicazione delle prenozioni ai casi particolari,
quando uno dice: «Ha agito bene, è coraggioso»; e un altro: «No, è sconsiderato.» Da qui nasce il contrasto degli uomini fra loro.
Questa è la contesa tra Giudei, Siri, Egiziani e Romani: non sul fatto che ciò che è pio debba essere preferito a tutto e perseguito in ogni circostanza, ma se sia pio o empio mangiare carne di maiale.
Troverete questa stessa contesa anche tra Agamennone e Achille. Chiamali qui in mezzo. Che cosa dici tu, Agamennone? Non bisogna che avvenga ciò che deve avvenire e ciò che è giusto?
«Certo che bisogna.» E tu che cosa dici, Achille? Non ti piace che avvenga ciò che è giusto? «A me piace più di ogni altra cosa.» Applicate dunque le prenozioni. È da qui che comincia la contesa.
L’uno dice: «Non devo restituire Criseide a suo padre»; l’altro dice: «Certo che devi.» Necessariamente uno dei due applica male la prenozione di ciò che si deve fare.
Di nuovo l’uno dice: «Dunque, se devo restituire Criseide, devo prendere il premio di qualcuno di voi.» E l’altro: «Prenderai allora la mia amata?» «La tua», dice. «E io solo…?» «E io solo dovrei restare senza?» Così nasce la contesa.
Che cos’è dunque educarsi? Imparare ad applicare le prenozioni naturali ai casi particolari in modo conforme alla natura, e poi distinguere
che, tra le cose esistenti, alcune dipendono da noi e altre non dipendono da noi: dipendono da noi la scelta morale e tutte le azioni che dipendono dalla scelta morale; non dipendono da noi il corpo, le parti del corpo, i possedimenti, i genitori, i fratelli, i figli, la patria, in generale le persone con cui viviamo.
Dove collocheremo dunque il bene? A quale genere di cose lo applicheremo? A ciò che dipende da noi?
«E allora la salute, l’integrità del corpo e la vita non sono beni, e neppure i figli, i genitori e la patria?» E chi potrebbe sopportarti?
Rimettiamo dunque il bene di nuovo qui. È possibile allora essere felici mentre si subisce un danno e non si ottengono i beni? «Non è possibile.» E avere verso le persone con cui viviamo la condotta che si deve? Come sarebbe possibile?
Io infatti sono fatto per perseguire il mio interesse. Se è mio interesse avere un campo, è mio interesse anche toglierlo al vicino; se è mio interesse avere un mantello, è mio interesse anche rubarlo alle terme. Da qui guerre, sedizioni, tirannidi, complotti.
E come potrò ancora compiere il mio dovere verso Zeus? Se infatti subisco un danno e sono sfortunato, egli non si cura di me. E che ho a che fare con lui, se non può aiutarmi? E ancora, che ho a che fare con lui, se vuole che io mi trovi nelle condizioni in cui mi trovo? Finisco così per odiarlo.
Perché dunque costruiamo templi, perché statue, come a divinità maligne, come alla Febbre? Perché a Zeus? E come può essere ancora Salvatore, dispensatore di pioggia, dispensatore di frutti? Eppure, se collochiamo qui l’essenza del bene, tutte queste conseguenze ne derivano.
Che cosa dobbiamo fare, dunque? Questa è la ricerca di chi filosofa davvero ed è in travaglio: «Ora io non vedo che cosa siano il bene e il male. Non sono forse pazzo?»
«Sì; ma se colloco il bene là, nelle cose che dipendono dalla scelta morale, tutti rideranno di me. Verrà un vecchio dai capelli bianchi, con molti anelli d’oro, scuoterà la testa e dirà: “Ascoltami, figliolo: bisogna sì filosofare, ma bisogna anche avere un po’ di cervello. Queste sono sciocchezze. Tu impari dai filosofi il sillogismo,
ma che cosa devi fare lo sai meglio tu dei filosofi.”» Uomo, perché dunque mi rimproveri, se lo so?
Che cosa posso dire a questo schiavo?
Se taccio, quello scoppia. Bisogna dunque dirgli: «Perdonami come si perdonano gli innamorati: non sono padrone di me stesso, sono pazzo.»