Che cosa causa l’assenso a qualcosa? Il fatto che appaia essere così.
Diatriba I.28 — Che non bisogna adirarsi con gli uomini e quali sono le cose piccole e grandi fra gli uomini
Non è dunque possibile dare assenso a ciò che appare non essere così. Perché? Perché questa è la natura della mente: assentire al vero, respingere il falso e, riguardo a ciò che è incerto, sospendere l’assenso.
Quale prova ne abbiamo? Prova, se puoi, a credere adesso che è notte. Non è possibile. Prova a non credere che è giorno. Non è possibile. Prova a credere o a non credere che le stelle siano in numero pari. Non è possibile.
Quando dunque qualcuno dà assenso al falso, sappi che non voleva dare assenso al falso: ogni anima, infatti, è privata della verità contro la propria volontà, come dice Platone; ma il falso gli è sembrato vero.
Su, e nelle azioni che cosa abbiamo di analogo a ciò che qui sono il vero e il falso? Ciò che è doveroso e ciò che è contrario al dovere, ciò che conviene e ciò che non conviene, ciò che si addice a me e ciò che non mi si addice, e cose simili.
È dunque possibile che uno giudichi che qualcosa gli convenga e tuttavia non la scelga? Non è possibile.
Come si spiega allora quella che dice: «So quali mali sto per compiere, ma la passione è più forte dei miei propositi»? Perché ritiene proprio questo, assecondare la passione e vendicarsi del marito, più vantaggioso che salvare i figli.
«Sì, ma si è ingannata». Mostrale chiaramente che si è ingannata e non lo farà; finché però non glielo mostri, che cosa può seguire se non ciò che le appare?
Nient’altro. Perché dunque ti adiri con lei, perché quella poveretta si è smarrita sulle cose più importanti ed è diventata una vipera anziché un essere umano? Non dovresti semmai piuttosto compatirla, come compatiamo i ciechi e gli zoppi, così anche coloro che sono accecati e storpiati nelle facoltà più importanti?
Chi dunque ricorda chiaramente questo, che per l’uomo misura di ogni azione è ciò che gli appare — e dunque o gli appare correttamente o erroneamente: se correttamente, non è da biasimare; se erroneamente, è lui stesso a subirne il danno, perché non può essere uno quello che si è ingannato e un altro quello che ne è danneggiato —, non si adirerà con nessuno, non se la prenderà con nessuno, non insulterà nessuno, non biasimerà nessuno, non odierà nessuno e non si scontrerà con nessuno.
Dunque anche azioni così grandi e terribili hanno questa origine, ciò che appare? Questa e nessun’altra.
L’Iliade non è altro che rappresentazione e uso delle rappresentazioni. Ad Alessandro parve di dover portar via la moglie di Menelao; a Elena parve di doverlo seguire.
Se dunque a Menelao fosse parso che fosse un guadagno essere privato di una moglie simile, che cosa sarebbe accaduto? Sarebbe scomparsa non solo l’Iliade, ma anche l’Odissea. —
— Dunque cose tanto grandi dipendono da una cosa così piccola? — Ma quali chiami «tanto grandi»? Guerre, lotte intestine, morti di molti uomini e distruzioni di città? E che cosa hanno di grande queste cose? — Nulla? —
E che cosa c’è di grande nel morire di molti buoi e molte pecore, e nel bruciare e distruggere molti nidi di rondini o di cicogne?
— Dunque queste cose sono simili a quelle? — Del tutto simili. Sono andati perduti corpi di uomini; anche di buoi e di pecore. Sono state bruciate casette di uomini; anche nidi di cicogne.
Che cosa c’è di grande o terribile? Oppure mostrami in che cosa differiscono, in quanto abitazione, una casa d’uomo e un nido di cicogna.
— Dunque una cicogna e un uomo sono simili? — Che dici? Quanto al corpo, sono del tutto simili. [Soltanto che le case degli uomini si costruiscono con travi, tegole e mattoni, quella della cicogna con ramoscelli e fango.]
— Dunque l’uomo non differisce in nulla dalla cicogna? — Non sia mai; ma non differisce in queste cose. — In che cosa allora differisce?
— Cerca e troverai che differisce in altro. Guarda se non sia nel comprendere ciò che fa, guarda se non sia nella natura sociale, nella fedeltà, nel senso del pudore, nella fermezza, nell’intelligenza.
Dove stanno dunque il grande male e il grande bene negli uomini? Là dove sta la differenza. Se questa differenza si conserva e rimane ben difesa, e non si corrompono il senso del pudore, la fedeltà e l’intelligenza, allora anche l’uomo si conserva; se invece qualcuna di queste cose va perduta ed è espugnata, allora anche lui va perduto. È qui che stanno le grandi cose.
Alessandro sbagliò forse gravemente quando, come si racconta, arrivarono i Greci, quando devastavano Troia e quando morivano i suoi fratelli?
Per nulla: nessuno infatti sbaglia per l’azione di un altro; allora venivano devastati nidi di cicogna. Il suo errore fu quando perse il senso del pudore, la fedeltà, l’ospitalità, la dignità.
Quando sbagliò Achille? Quando morì Patroclo? Non sia mai. Ma quando si adirava, quando piangeva per una ragazzetta, quando dimenticava di essere lì non per procurarsi amanti, ma per combattere.
Questi sono gli errori umani, questo è l’assedio, questa la distruzione: quando vengono abbattuti i giudizi corretti, quando vengono corrotti.
— Dunque, quando le donne vengono trascinate via, i bambini fatti prigionieri e gli uomini stessi massacrati, queste cose non sono mali?
— Da dove viene il giudizio che vi aggiungi? Insegnalo anche a me. — No; ma tu, da dove dici che non sono mali?
— Torniamo ai criteri; tira fuori le prenozioni. Per questo non ci si può meravigliare abbastanza di quel che accade. Quando vogliamo giudicare dei pesi, non giudichiamo a caso; quando si tratta di ciò che è diritto o storto, non giudichiamo a caso;
in generale, ogni volta che ci importa conoscere ciò che è vero in un certo ambito, nessuno di noi farà mai nulla a caso.
Là invece dove si trova la prima e unica causa dell’agire bene o sbagliare, del vivere serenamente o nell’affanno, dell’essere sfortunati o fortunati, soltanto lì agiamo a caso e precipitosamente. Da nessuna parte qualcosa di simile a una bilancia, da nessuna parte qualcosa di simile a una riga: qualcosa mi appare e subito agisco secondo ciò che mi è apparso.
Sono forse migliore di Agamennone o di Achille, perché loro, seguendo ciò che appare loro, compiano e subiscano mali simili, mentre per me ciò che appare non debba bastare?
E quale tragedia ha un’altra origine? Che cos’è l’Atreo di Euripide? Ciò che appare. Che cos’è l’Edipo di Sofocle? Ciò che appare. E Fenice?
Ciò che appare. E Ippolito? Ciò che appare. Che cosa vi sembra dunque il non prendersi alcuna cura di questo? E come si chiamano quelli che seguono tutto ciò che appare? — Pazzi. — E noi facciamo forse qualcosa di diverso?