Tra le altre facoltà non ne troverete nessuna capace di contemplare se stessa e, di conseguenza, neppure di approvare o disapprovare.
Diatriba I.1 — Su ciò che dipende da noi e ciò che non dipende da noi
Fino a che punto la grammatica possiede la capacità di contemplare? Fino a distinguere le lettere. E la musica? Fino a distinguere la melodia.
Ma qualcuna di esse contempla se stessa? Nient’affatto. Quando, per esempio, devi scrivere qualcosa a un amico, la grammatica ti dirà quali parole bisogna scrivere; ma se si debba scrivere o non scrivere all’amico, la grammatica non lo dirà. E così la musica riguardo alle melodie: se ora si debba cantare e suonare la cetra, oppure non cantare né suonare, non lo dirà.
Chi lo dirà, dunque? Quella facoltà che contempla se stessa e tutte le altre cose. E qual è? La facoltà razionale: essa sola ci è stata data anche per comprendere se stessa, che cosa sia, che cosa possa e quale valore abbia, e tutte le altre facoltà.
Che cos’altro, infatti, dice che l’oro è bello? L’oro stesso non lo dice. È chiaro: la facoltà che usa le rappresentazioni.
Che cos’altro distingue la musica, la grammatica e le altre facoltà, giudica i loro usi e indica le occasioni opportune per servirsene? Nient’altro.
Come era giusto, dunque, gli dèi hanno posto in nostro potere soltanto ciò che è più forte di tutto e domina tutto: il retto uso delle rappresentazioni; le altre cose, invece, non sono in nostro potere. Forse perché non volevano?
Io credo che, se avessero potuto, ci avrebbero affidato anche quelle; ma certamente non potevano.
Poiché siamo sulla terra, legati a un corpo come questo e a compagni come questi, come sarebbe stato possibile non essere ostacolati, in queste cose, da ciò che è esterno? Ma che cosa dice Zeus?
«Epitteto, se fosse stato possibile, avrei reso libero e non soggetto a impedimenti anche il tuo corpicino e i tuoi piccoli possedimenti.
Ma ora non dimenticarlo: questo non è tuo, è argilla finemente impastata.
E poiché non potevo fare questo, ti abbiamo dato una parte di noi: questa facoltà di muoverti verso e di ritrarti, di desiderare e di avversare, e in generale di usare le rappresentazioni. Se avrai cura di essa e porrai in essa ciò che è tuo, non sarai mai impedito, mai ostacolato; non gemerai, non accuserai, non adulerai nessuno. E allora? Ti sembrano forse cose da poco?» «Niente affatto.»
«Ti bastano, dunque?» «Lo chiedo agli dèi.»
Ora invece, pur potendo aver cura di una cosa sola e legarci a una sola, preferiamo aver cura di molte e legarci a molte: al corpo, ai possedimenti, al fratello, all’amico, al figlio, allo schiavo.
E così, legati a molte cose, ne siamo appesantiti e trascinati in basso.
Per questo, quando non si può salpare, ce ne stiamo seduti a tormentarci e continuiamo a sporgere il capo: «Che vento soffia?» «Borea.» Che ce ne importa? «Quando soffierà Zefiro?» Quando parrà bene a lui, mio caro, o a Eolo. Dio non ha fatto te amministratore dei venti, ma Eolo.
Che fare, dunque? Rendere nel modo migliore possibile ciò che è in nostro potere e servirci delle altre cose secondo la loro natura. «E qual è la loro natura?» Come Dio vuole.
«Dunque devo essere decapitato proprio io, adesso, da solo?» E che cosa volevi? Che fossero decapitati tutti, perché tu avessi consolazione?
Non vuoi tendere il collo come quel Laterano che, a Roma, ricevette da Nerone l’ordine di essere decapitato? Tese il collo, ricevette il colpo e, poiché il colpo fu debole, lo ritrasse per un momento; poi lo tese di nuovo.
Ma già prima, quando Epafrodito, liberto di Nerone, gli si era avvicinato e lo interrogava sulla ragione del suo contrasto con l’imperatore, disse: «Se avrò qualcosa da dire, lo dirò al tuo padrone.»
Che cosa bisogna dunque avere pronto in circostanze simili? Che altro, se non sapere che cosa è mio e che cosa non è mio, che cosa mi è consentito e che cosa non mi è consentito?
Devo morire. Devo forse anche gemere? Essere incatenato. Devo forse anche lamentarmi? Essere mandato in esilio. Ma chi mi impedisce di andarci ridendo, sereno e tranquillo?
«Dimmi i segreti.» Non li dico: questo dipende da me. «Ma ti incatenerò.» Uomo, che dici? Me? Incatenerai la mia gamba; ma la mia scelta morale neppure Zeus può vincerla.
«Ti getterò in prigione.» Il mio corpicino. «Ti farò decapitare.» Quando mai ti ho detto che soltanto il mio collo non può essere tagliato?
Queste sono le cose su cui i filosofi dovrebbero meditare, queste scrivere ogni giorno, in queste esercitarsi.
Trasea era solito dire: «Preferisco essere ucciso oggi piuttosto che esiliato domani.»
E che cosa gli disse Rufo? «Se scegli la morte come il male più grave, che follia è mai questa scelta? Se invece la scegli come il più lieve, chi ti ha dato la scelta? Non vuoi esercitarti ad accontentarti di ciò che ti è stato dato?»
Per questo Agrippino che cosa diceva? «Io non divento un ostacolo a me stesso.» Gli fu annunciato: «Sei sotto processo in Senato.»
«Buona fortuna. Ma è arrivata la quinta ora» — a quell’ora era solito fare esercizio e poi un bagno freddo —.
«Andiamo dunque ad allenarci.» Dopo che si fu allenato, qualcuno venne a dirgli: «Sei stato condannato.» «All’esilio», disse, «o a morte?» «All’esilio.» «E il patrimonio?» «Non è stato confiscato.» «Andiamo allora ad Aricia e pranziamo.»
Ecco che cosa significa essersi esercitati in ciò in cui bisogna esercitarsi: aver reso desiderio e avversione liberi da impedimenti e da ciò in cui non si vuole incorrere. Devo morire.
Se adesso, muoio adesso; se fra poco, ora pranzo, perché è l’ora di pranzo, e poi morirò. Come? Come si conviene a chi restituisce ciò che appartiene ad altri.